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一代心學大師王陽明從15歲格竹悟道開始，到38歲於貴州龍場（今貴州省修文縣）大悟，悟出的是「知行合一」，但此並非是陽明先生的終極思想，他的終極思想是在其49歲（一說50歲）時所提出的「致良知」三字。
王陽明先生講：「某於良知之說，從千死百難中得來，非是容易見得到此」，「吾平生講學，只是致良知三字。」
可以毫不誇張地說，「致良知」的命題的提出，標誌著陽明心學的最終確定。
「致良知」是有兩個詞的精妙組合，一個是「致知」；一個是「良知」
「致知」是源於儒家經典四書中的《大學》，而「良知」則源於《孟子》，這兩個詞看著簡單，其實蘊含著儒門極深的修學體系在內，非旦夕之功所能洞見。
簡單的講，「良知」是人的本我之大智慧，即「本來面目」，而「致良知」就是如同撥雲見日般重現「良知」的功夫所在。
往俗了講，「良知」是我們的內心善良的一種本底精神，而「致良知」是讓我們將此「良知」推充開來，做一個講道德、講底線、講信譽、講品格的高素質的中國人。
有一個故事反映了王陽明先生的「致良知」說，很有意思。
王陽明有個弟子叫南大吉，他有一天對王陽明講：「先生經常看到我許多過錯，為什麼不說一句話呢？」
王陽明問：「有什麼過錯？」
南大吉便一一道來，等他講完了，陽明先生笑著說：「我早講過了。」
南大吉莫名其妙的說：「什麼？」
王陽明講：「我沒有跟你講這些過錯，你又是怎麼知道的呢？」
南大吉搔了一下頭，說：「是我的良知告訴我的。」
王陽明笑道：「良知是誰說的？」
南大吉道：「是先生講的。」
王陽明大笑道：「對了，這不等於是我跟你說的嗎？」
這個故事既彰顯了王陽明的智慧，也講了良知能知善知惡的大作用。
其實作為每個人都有善良的本性，這一點是王陽明所堅信的。
又一個故事，王陽明在平定四省匪亂時，抓住了不可一世的大匪首謝志珊，謝志珊被抓後，王陽明奇怪地跟他講起了「良知」之道，謝志珊冷笑道：「老子就沒良知！」
王陽明笑著說：「天氣好熱，把外套脫了吧！」
謝老珊二話沒說，就把外套脫了。
王陽明說：「再脫」
直到謝志珊只穿了一條底褲之時，王陽明又笑道：「接著脫啊！」
謝志珊臉脹得通紅道：「這不好吧？」
王陽明大笑道：「看來大名鼎鼎的謝志珊也有羞恥之心，這羞恥之心就是良知啊，你不是說你無良知嗎？你講講看。」
謝志珊低頭無言以對。反觀當下，從歷史到現實的今天，人們已忘記了「良知」，只是爭名奪利，信譽不重要了，底線也不講了，於是，三鹿奶粉的事件出來了，地溝油的事件爆發了，至此我們開始意識到我們這個時代最缺的正是「良知」，我們開始呼喚「良知」的回歸，我們開始努力要做一個「致良知」的良好公民。
反觀歐美、日本這些已開發國家，我們開始意識到我們在大力發展經濟的同時，其實國民素質教育這一塊卻成了我們的短板，當我們在攻擊中醫之時，日本早在80年代就開始把中醫稱為東方醫學而大力弘揚，歐美對中醫也極其重視，只是我們的中藥材不能進入歐美市場，為什麼？質量不過關。
說一句中肯的話，「致良知」在時代的今天已成為關乎國運命脈的重大課題，我們每一個國人須從個人做起，來「致良知」，中華的崛起才有真正的落腳點，中華的昌盛才是有源之水。
所以，我們發起倡議，呼籲每一個國人開始「致良知」，從點點滴滴的小事做起，莫因善小而不為，莫因惡小而為之。
王陽明先生講：「某於良知之說，從千死百難中得來，非是容易見得到此」，「吾平生講學，只是致良知三字。」
可以毫不誇張地說，「致良知」的命題的提出，標誌著陽明心學的最終確定。
「致良知」是有兩個詞的精妙組合，一個是「致知」；一個是「良知」
「致知」是源於儒家經典四書中的《大學》，而「良知」則源於《孟子》，這兩個詞看著簡單，其實蘊含著儒門極深的修學體系在內，非旦夕之功所能洞見。
簡單的講，「良知」是人的本我之大智慧，即「本來面目」，而「致良知」就是如同撥雲見日般重現「良知」的功夫所在。
往俗了講，「良知」是我們的內心善良的一種本底精神，而「致良知」是讓我們將此「良知」推充開來，做一個講道德、講底線、講信譽、講品格的高素質的中國人。
有一個故事反映了王陽明先生的「致良知」說，很有意思。
王陽明有個弟子叫南大吉，他有一天對王陽明講：「先生經常看到我許多過錯，為什麼不說一句話呢？」
王陽明問：「有什麼過錯？」
南大吉便一一道來，等他講完了，陽明先生笑著說：「我早講過了。」
南大吉莫名其妙的說：「什麼？」
王陽明講：「我沒有跟你講這些過錯，你又是怎麼知道的呢？」
南大吉搔了一下頭，說：「是我的良知告訴我的。」
王陽明笑道：「良知是誰說的？」
南大吉道：「是先生講的。」
王陽明大笑道：「對了，這不等於是我跟你說的嗎？」
這個故事既彰顯了王陽明的智慧，也講了良知能知善知惡的大作用。
其實作為每個人都有善良的本性，這一點是王陽明所堅信的。
又一個故事，王陽明在平定四省匪亂時，抓住了不可一世的大匪首謝志珊，謝志珊被抓後，王陽明奇怪地跟他講起了「良知」之道，謝志珊冷笑道：「老子就沒良知！」
王陽明笑著說：「天氣好熱，把外套脫了吧！」
謝老珊二話沒說，就把外套脫了。
王陽明說：「再脫」
直到謝志珊只穿了一條底褲之時，王陽明又笑道：「接著脫啊！」
謝志珊臉脹得通紅道：「這不好吧？」
王陽明大笑道：「看來大名鼎鼎的謝志珊也有羞恥之心，這羞恥之心就是良知啊，你不是說你無良知嗎？你講講看。」
謝志珊低頭無言以對。反觀當下，從歷史到現實的今天，人們已忘記了「良知」，只是爭名奪利，信譽不重要了，底線也不講了，於是，三鹿奶粉的事件出來了，地溝油的事件爆發了，至此我們開始意識到我們這個時代最缺的正是「良知」，我們開始呼喚「良知」的回歸，我們開始努力要做一個「致良知」的良好公民。
反觀歐美、日本這些已開發國家，我們開始意識到我們在大力發展經濟的同時，其實國民素質教育這一塊卻成了我們的短板，當我們在攻擊中醫之時，日本早在80年代就開始把中醫稱為東方醫學而大力弘揚，歐美對中醫也極其重視，只是我們的中藥材不能進入歐美市場，為什麼？質量不過關。
說一句中肯的話，「致良知」在時代的今天已成為關乎國運命脈的重大課題，我們每一個國人須從個人做起，來「致良知」，中華的崛起才有真正的落腳點，中華的昌盛才是有源之水。
所以，我們發起倡議，呼籲每一個國人開始「致良知」，從點點滴滴的小事做起，莫因善小而不為，莫因惡小而為之。
要理解王明陽的「致良知」，首先要理解中國哲學的一些特點。在中國哲學裡，心與物，內與外，事與理之間，並不存在很大的界線。中國哲學的主流思想，並不存在唯物與唯心的對立，用梁啟超的話說，就是「非唯」論。
「致良知」是王陽明心學體系里的一個重要基石，然而在「良知」是什麼，在其不同語境中，往往有不同的含義，這也是許多人讀王陽明心學時的困惑所在。造成這種困惑的原因，是未能理解「良知」實際上有三層內涵，是由里及外，一層層拓展的。
第一層含義：本心
儒家一直強調「格物致知」，王陽明把「致知」加了一個字，叫「致良知」。良知這個詞的出處，是孟子說的「所不慮而知者，其良知也。」是不假思索的內心深處的認識，我們也可以稱其為「本心」
在儒家看來，本心是與生俱來的。因為與生俱來，故而人皆有之。孟子認為，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，這四種心是所有人都有的。心學鼻祖陸九淵把孟子說的四心，稱之為本心，這也是王陽明所說的良知。
那麼「心」又是什麼呢？心不是心臟，也不是大腦，它不是器官，也不是物質。王陽明說：「所謂汝心，亦不專是那一團血肉，如今死人的那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心卻是那能視聽言動的。」心就是無影無形卻能讓人思考、判斷、視聽、言動的精神主體。
關於本心，有一個故事。
南宋時曾擔任富陽主簿（書記官）的楊簡是陸九淵的粉絲。有一回，陸九淵路過富陽，楊簡把大神請來，虛心求教：「先生說要明心，究竟什麼才是本心呢？」
正好此時，有人來告狀，楊簡只得把問題拋在一旁，先審案子。陸九淵一聲沒吭，坐在一旁瞧著。小案子對楊簡來說沒什麼難度，三下五除二搞定了。審完案了，謙虛好學的楊簡繼續請教「何為本心」
本心是什麼，陸九淵搖著蒲扇說：「你審案時，是者知其為是，非者知其為非，這就是你的本心。」怎知一件事是對或錯呢？因為你的內心深處，便是有一種判斷是非的良知存在，這就是所謂的「本心」。也就是說，我們的內心存有一種能分別、判斷、辨析的能力。
這就是良知的第一層含義，即本心。
第二層含義：正知或正見
為什麼王陽明要用「良知」這個詞，因為「良」包括有好的、善的、正確的意思。因此，良知就是正知或正見。正知正見，就是正確的認知，正確的知識，正確的見解，用現代語境說，就是科學的認知。
如果說本心是良知的體，那知正知就是良知的用。王陽明有這樣的表述：「大抵學問功夫只要主意頭腦得當，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功。蓋日月之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。」
多聞多見，就是對外在世界的認知。這種認識，在王陽明看來，也是「致良知之功」。很多人在讀心學時，總有一個困惑，王陽明老說「致良知」，但「良知」有啥用呢？這種困惑的由來，主要是狹義地把良知理解為「良心」，即純粹道德層面。這種理解不能說錯，因為在中國哲學，特別是心學裡，良知的確更多指向道德層面。但是，倘若良知只是道德，那麼就太狹隘了。
比如說，大家都知道王陽明還是個著名的軍事家，他帶兵打仗只是靠道德嗎？顯然不是，他是非常精通兵法的。研究兵法，也是致良知。因為良知的第二層含義就是正知，軍事有軍事的規律，弄明白了，就是一種正確的認知。
推而廣之，今天的科學，包括物理、化學、生物、醫學、計算機等等，以及社會學、經濟學、政治學等，只要能在理論與實踐中得到印證的學問，無一不可稱為「良知」
我們今天講心學，不要總抱著古人的大腿。今天世界處於知識大爆炸的時代，比起古人，我們對外在世界的認識，要遠遠超過他們。我看到不少自詡研究心學的人，講良知時舉的例子，還是古人講的「禮」啊，「孝」啊那一套，完全不能與時俱進。我一直在重複馮友蘭先生的偉大見解：對於前人的思想，我們要接著講，不是照著講。
第三層含義：宇宙本體
這個跳躍性太大了。
一開始還在說我們的內心，一下子跳到宇宙本體了。這就是中國哲學的特色。王陽明寫過幾首以良知為題的詩，其中有這麼幾句：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。」「無聲無臭獨知時，此時乾坤萬有基。」
本心或良知，是「萬化根源」，是「乾坤萬有基」。王陽明還說：「夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。」把心或良知，擴充到宇宙本體的高度。在王陽明之前，陸九淵就表達過：「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。」
要如何來理解，心之本體，即是宇宙之本體呢？
惠施曾說過：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。大與小只是表象，大一小一，本質都是「一」。在中國哲學裡，「一」經常指代本體或本根。人在個體存在上是有限的，受限的，但是在精神層面上是無限的，因為精神是無形的，無形的就是無有邊界，無有邊界，又哪來的限制呢？從這點來看，人在精神性上，或者是說心的性質上，與宇宙的精神，或宇宙之心是完全等同的。
在一般人看來，外部世界是獨立於人而存在，就不受你影響，人死了，宇宙不也照樣運行著嗎？世界不差你一個人，也不差你的心。把人的心提高到宇宙本體的高度，人類是不是過於自大傲慢了呢？
然而，現代物理學的發展，似乎在印證中國古代哲人直覺的正確性。現代著名的物理學家，黑洞理論的提出者惠勒在2006年時，說過這樣的話：「我們是萬物成形的參與者，不只是近在眼前的事物，還包括遠在天邊和久遠以前的事物。」他想像中的宇宙，是一個巨大的波，只有在觀察它的時候，它才成形。這個看法，與王陽明說的「岩中花樹」如出一轍。
這種理論，是否能在科學上完全站得住腳，我們這裡且不論。但是其現實意義是巨大的，讓我們能認識到，我們並非藐小的個體，而是具備催動世界改變的能量，這就是心學的意義所在。
「致良知」是王陽明心學體系里的一個重要基石，然而在「良知」是什麼，在其不同語境中，往往有不同的含義，這也是許多人讀王陽明心學時的困惑所在。造成這種困惑的原因，是未能理解「良知」實際上有三層內涵，是由里及外，一層層拓展的。
第一層含義：本心
儒家一直強調「格物致知」，王陽明把「致知」加了一個字，叫「致良知」。良知這個詞的出處，是孟子說的「所不慮而知者，其良知也。」是不假思索的內心深處的認識，我們也可以稱其為「本心」
在儒家看來，本心是與生俱來的。因為與生俱來，故而人皆有之。孟子認為，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，這四種心是所有人都有的。心學鼻祖陸九淵把孟子說的四心，稱之為本心，這也是王陽明所說的良知。
那麼「心」又是什麼呢？心不是心臟，也不是大腦，它不是器官，也不是物質。王陽明說：「所謂汝心，亦不專是那一團血肉，如今死人的那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心卻是那能視聽言動的。」心就是無影無形卻能讓人思考、判斷、視聽、言動的精神主體。
關於本心，有一個故事。
南宋時曾擔任富陽主簿（書記官）的楊簡是陸九淵的粉絲。有一回，陸九淵路過富陽，楊簡把大神請來，虛心求教：「先生說要明心，究竟什麼才是本心呢？」
正好此時，有人來告狀，楊簡只得把問題拋在一旁，先審案子。陸九淵一聲沒吭，坐在一旁瞧著。小案子對楊簡來說沒什麼難度，三下五除二搞定了。審完案了，謙虛好學的楊簡繼續請教「何為本心」
本心是什麼，陸九淵搖著蒲扇說：「你審案時，是者知其為是，非者知其為非，這就是你的本心。」怎知一件事是對或錯呢？因為你的內心深處，便是有一種判斷是非的良知存在，這就是所謂的「本心」。也就是說，我們的內心存有一種能分別、判斷、辨析的能力。
這就是良知的第一層含義，即本心。
第二層含義：正知或正見
為什麼王陽明要用「良知」這個詞，因為「良」包括有好的、善的、正確的意思。因此，良知就是正知或正見。正知正見，就是正確的認知，正確的知識，正確的見解，用現代語境說，就是科學的認知。
如果說本心是良知的體，那知正知就是良知的用。王陽明有這樣的表述：「大抵學問功夫只要主意頭腦得當，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功。蓋日月之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。」
多聞多見，就是對外在世界的認知。這種認識，在王陽明看來，也是「致良知之功」。很多人在讀心學時，總有一個困惑，王陽明老說「致良知」，但「良知」有啥用呢？這種困惑的由來，主要是狹義地把良知理解為「良心」，即純粹道德層面。這種理解不能說錯，因為在中國哲學，特別是心學裡，良知的確更多指向道德層面。但是，倘若良知只是道德，那麼就太狹隘了。
比如說，大家都知道王陽明還是個著名的軍事家，他帶兵打仗只是靠道德嗎？顯然不是，他是非常精通兵法的。研究兵法，也是致良知。因為良知的第二層含義就是正知，軍事有軍事的規律，弄明白了，就是一種正確的認知。
推而廣之，今天的科學，包括物理、化學、生物、醫學、計算機等等，以及社會學、經濟學、政治學等，只要能在理論與實踐中得到印證的學問，無一不可稱為「良知」
我們今天講心學，不要總抱著古人的大腿。今天世界處於知識大爆炸的時代，比起古人，我們對外在世界的認識，要遠遠超過他們。我看到不少自詡研究心學的人，講良知時舉的例子，還是古人講的「禮」啊，「孝」啊那一套，完全不能與時俱進。我一直在重複馮友蘭先生的偉大見解：對於前人的思想，我們要接著講，不是照著講。
第三層含義：宇宙本體
這個跳躍性太大了。
一開始還在說我們的內心，一下子跳到宇宙本體了。這就是中國哲學的特色。王陽明寫過幾首以良知為題的詩，其中有這麼幾句：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。」「無聲無臭獨知時，此時乾坤萬有基。」
本心或良知，是「萬化根源」，是「乾坤萬有基」。王陽明還說：「夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。」把心或良知，擴充到宇宙本體的高度。在王陽明之前，陸九淵就表達過：「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。」
要如何來理解，心之本體，即是宇宙之本體呢？
惠施曾說過：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。大與小只是表象，大一小一，本質都是「一」。在中國哲學裡，「一」經常指代本體或本根。人在個體存在上是有限的，受限的，但是在精神層面上是無限的，因為精神是無形的，無形的就是無有邊界，無有邊界，又哪來的限制呢？從這點來看，人在精神性上，或者是說心的性質上，與宇宙的精神，或宇宙之心是完全等同的。
在一般人看來，外部世界是獨立於人而存在，就不受你影響，人死了，宇宙不也照樣運行著嗎？世界不差你一個人，也不差你的心。把人的心提高到宇宙本體的高度，人類是不是過於自大傲慢了呢？
然而，現代物理學的發展，似乎在印證中國古代哲人直覺的正確性。現代著名的物理學家，黑洞理論的提出者惠勒在2006年時，說過這樣的話：「我們是萬物成形的參與者，不只是近在眼前的事物，還包括遠在天邊和久遠以前的事物。」他想像中的宇宙，是一個巨大的波，只有在觀察它的時候，它才成形。這個看法，與王陽明說的「岩中花樹」如出一轍。
這種理論，是否能在科學上完全站得住腳，我們這裡且不論。但是其現實意義是巨大的，讓我們能認識到，我們並非藐小的個體，而是具備催動世界改變的能量，這就是心學的意義所在。