要理解王明陽的「致良知」，首先要理解中國哲學的一些特點。在中國哲學裡，心與物，內與外，事與理之間，並不存在很大的界線。中國哲學的主流思想，並不存在唯物與唯心的對立，用梁啟超的話說，就是「非唯」論。
「致良知」是王陽明心學體系里的一個重要基石，然而在「良知」是什麼，在其不同語境中，往往有不同的含義，這也是許多人讀王陽明心學時的困惑所在。造成這種困惑的原因，是未能理解「良知」實際上有三層內涵，是由里及外，一層層拓展的。
第一層含義：本心
儒家一直強調「格物致知」，王陽明把「致知」加了一個字，叫「致良知」。良知這個詞的出處，是孟子說的「所不慮而知者，其良知也。」是不假思索的內心深處的認識，我們也可以稱其為「本心」
在儒家看來，本心是與生俱來的。因為與生俱來，故而人皆有之。孟子認為，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，這四種心是所有人都有的。心學鼻祖陸九淵把孟子說的四心，稱之為本心，這也是王陽明所說的良知。
那麼「心」又是什麼呢？心不是心臟，也不是大腦，它不是器官，也不是物質。王陽明說：「所謂汝心，亦不專是那一團血肉，如今死人的那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心卻是那能視聽言動的。」心就是無影無形卻能讓人思考、判斷、視聽、言動的精神主體。
關於本心，有一個故事。
南宋時曾擔任富陽主簿（書記官）的楊簡是陸九淵的粉絲。有一回，陸九淵路過富陽，楊簡把大神請來，虛心求教：「先生說要明心，究竟什麼才是本心呢？」
正好此時，有人來告狀，楊簡只得把問題拋在一旁，先審案子。陸九淵一聲沒吭，坐在一旁瞧著。小案子對楊簡來說沒什麼難度，三下五除二搞定了。審完案了，謙虛好學的楊簡繼續請教「何為本心」
本心是什麼，陸九淵搖著蒲扇說：「你審案時，是者知其為是，非者知其為非，這就是你的本心。」怎知一件事是對或錯呢？因為你的內心深處，便是有一種判斷是非的良知存在，這就是所謂的「本心」。也就是說，我們的內心存有一種能分別、判斷、辨析的能力。
這就是良知的第一層含義，即本心。
第二層含義：正知或正見
為什麼王陽明要用「良知」這個詞，因為「良」包括有好的、善的、正確的意思。因此，良知就是正知或正見。正知正見，就是正確的認知，正確的知識，正確的見解，用現代語境說，就是科學的認知。
如果說本心是良知的體，那知正知就是良知的用。王陽明有這樣的表述：「大抵學問功夫只要主意頭腦得當，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功。蓋日月之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。」
多聞多見，就是對外在世界的認知。這種認識，在王陽明看來，也是「致良知之功」。很多人在讀心學時，總有一個困惑，王陽明老說「致良知」，但「良知」有啥用呢？這種困惑的由來，主要是狹義地把良知理解為「良心」，即純粹道德層面。這種理解不能說錯，因為在中國哲學，特別是心學裡，良知的確更多指向道德層面。但是，倘若良知只是道德，那麼就太狹隘了。
比如說，大家都知道王陽明還是個著名的軍事家，他帶兵打仗只是靠道德嗎？顯然不是，他是非常精通兵法的。研究兵法，也是致良知。因為良知的第二層含義就是正知，軍事有軍事的規律，弄明白了，就是一種正確的認知。
推而廣之，今天的科學，包括物理、化學、生物、醫學、計算機等等，以及社會學、經濟學、政治學等，只要能在理論與實踐中得到印證的學問，無一不可稱為「良知」
我們今天講心學，不要總抱著古人的大腿。今天世界處於知識大爆炸的時代，比起古人，我們對外在世界的認識，要遠遠超過他們。我看到不少自詡研究心學的人，講良知時舉的例子，還是古人講的「禮」啊，「孝」啊那一套，完全不能與時俱進。我一直在重複馮友蘭先生的偉大見解：對於前人的思想，我們要接著講，不是照著講。
第三層含義：宇宙本體
這個跳躍性太大了。
一開始還在說我們的內心，一下子跳到宇宙本體了。這就是中國哲學的特色。王陽明寫過幾首以良知為題的詩，其中有這麼幾句：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。」「無聲無臭獨知時，此時乾坤萬有基。」
本心或良知，是「萬化根源」，是「乾坤萬有基」。王陽明還說：「夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。」把心或良知，擴充到宇宙本體的高度。在王陽明之前，陸九淵就表達過：「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。」
要如何來理解，心之本體，即是宇宙之本體呢？
惠施曾說過：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。大與小只是表象，大一小一，本質都是「一」。在中國哲學裡，「一」經常指代本體或本根。人在個體存在上是有限的，受限的，但是在精神層面上是無限的，因為精神是無形的，無形的就是無有邊界，無有邊界，又哪來的限制呢？從這點來看，人在精神性上，或者是說心的性質上，與宇宙的精神，或宇宙之心是完全等同的。
在一般人看來，外部世界是獨立於人而存在，就不受你影響，人死了，宇宙不也照樣運行著嗎？世界不差你一個人，也不差你的心。把人的心提高到宇宙本體的高度，人類是不是過於自大傲慢了呢？
然而，現代物理學的發展，似乎在印證中國古代哲人直覺的正確性。現代著名的物理學家，黑洞理論的提出者惠勒在2006年時，說過這樣的話：「我們是萬物成形的參與者，不只是近在眼前的事物，還包括遠在天邊和久遠以前的事物。」他想像中的宇宙，是一個巨大的波，只有在觀察它的時候，它才成形。這個看法，與王陽明說的「岩中花樹」如出一轍。
這種理論，是否能在科學上完全站得住腳，我們這裡且不論。但是其現實意義是巨大的，讓我們能認識到，我們並非藐小的個體，而是具備催動世界改變的能量，這就是心學的意義所在。
「致良知」是王陽明心學體系里的一個重要基石，然而在「良知」是什麼，在其不同語境中，往往有不同的含義，這也是許多人讀王陽明心學時的困惑所在。造成這種困惑的原因，是未能理解「良知」實際上有三層內涵，是由里及外，一層層拓展的。
第一層含義：本心
儒家一直強調「格物致知」，王陽明把「致知」加了一個字，叫「致良知」。良知這個詞的出處，是孟子說的「所不慮而知者，其良知也。」是不假思索的內心深處的認識，我們也可以稱其為「本心」
在儒家看來，本心是與生俱來的。因為與生俱來，故而人皆有之。孟子認為，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，這四種心是所有人都有的。心學鼻祖陸九淵把孟子說的四心，稱之為本心，這也是王陽明所說的良知。
那麼「心」又是什麼呢？心不是心臟，也不是大腦，它不是器官，也不是物質。王陽明說：「所謂汝心，亦不專是那一團血肉，如今死人的那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心卻是那能視聽言動的。」心就是無影無形卻能讓人思考、判斷、視聽、言動的精神主體。
關於本心，有一個故事。
南宋時曾擔任富陽主簿（書記官）的楊簡是陸九淵的粉絲。有一回，陸九淵路過富陽，楊簡把大神請來，虛心求教：「先生說要明心，究竟什麼才是本心呢？」
正好此時，有人來告狀，楊簡只得把問題拋在一旁，先審案子。陸九淵一聲沒吭，坐在一旁瞧著。小案子對楊簡來說沒什麼難度，三下五除二搞定了。審完案了，謙虛好學的楊簡繼續請教「何為本心」
本心是什麼，陸九淵搖著蒲扇說：「你審案時，是者知其為是，非者知其為非，這就是你的本心。」怎知一件事是對或錯呢？因為你的內心深處，便是有一種判斷是非的良知存在，這就是所謂的「本心」。也就是說，我們的內心存有一種能分別、判斷、辨析的能力。
這就是良知的第一層含義，即本心。
第二層含義：正知或正見
為什麼王陽明要用「良知」這個詞，因為「良」包括有好的、善的、正確的意思。因此，良知就是正知或正見。正知正見，就是正確的認知，正確的知識，正確的見解，用現代語境說，就是科學的認知。
如果說本心是良知的體，那知正知就是良知的用。王陽明有這樣的表述：「大抵學問功夫只要主意頭腦得當，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功。蓋日月之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。」
多聞多見，就是對外在世界的認知。這種認識，在王陽明看來，也是「致良知之功」。很多人在讀心學時，總有一個困惑，王陽明老說「致良知」，但「良知」有啥用呢？這種困惑的由來，主要是狹義地把良知理解為「良心」，即純粹道德層面。這種理解不能說錯，因為在中國哲學，特別是心學裡，良知的確更多指向道德層面。但是，倘若良知只是道德，那麼就太狹隘了。
比如說，大家都知道王陽明還是個著名的軍事家，他帶兵打仗只是靠道德嗎？顯然不是，他是非常精通兵法的。研究兵法，也是致良知。因為良知的第二層含義就是正知，軍事有軍事的規律，弄明白了，就是一種正確的認知。
推而廣之，今天的科學，包括物理、化學、生物、醫學、計算機等等，以及社會學、經濟學、政治學等，只要能在理論與實踐中得到印證的學問，無一不可稱為「良知」
我們今天講心學，不要總抱著古人的大腿。今天世界處於知識大爆炸的時代，比起古人，我們對外在世界的認識，要遠遠超過他們。我看到不少自詡研究心學的人，講良知時舉的例子，還是古人講的「禮」啊，「孝」啊那一套，完全不能與時俱進。我一直在重複馮友蘭先生的偉大見解：對於前人的思想，我們要接著講，不是照著講。
第三層含義：宇宙本體
這個跳躍性太大了。
一開始還在說我們的內心，一下子跳到宇宙本體了。這就是中國哲學的特色。王陽明寫過幾首以良知為題的詩，其中有這麼幾句：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。」「無聲無臭獨知時，此時乾坤萬有基。」
本心或良知，是「萬化根源」，是「乾坤萬有基」。王陽明還說：「夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。」把心或良知，擴充到宇宙本體的高度。在王陽明之前，陸九淵就表達過：「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。」
要如何來理解，心之本體，即是宇宙之本體呢？
惠施曾說過：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。大與小只是表象，大一小一，本質都是「一」。在中國哲學裡，「一」經常指代本體或本根。人在個體存在上是有限的，受限的，但是在精神層面上是無限的，因為精神是無形的，無形的就是無有邊界，無有邊界，又哪來的限制呢？從這點來看，人在精神性上，或者是說心的性質上，與宇宙的精神，或宇宙之心是完全等同的。
在一般人看來，外部世界是獨立於人而存在，就不受你影響，人死了，宇宙不也照樣運行著嗎？世界不差你一個人，也不差你的心。把人的心提高到宇宙本體的高度，人類是不是過於自大傲慢了呢？
然而，現代物理學的發展，似乎在印證中國古代哲人直覺的正確性。現代著名的物理學家，黑洞理論的提出者惠勒在2006年時，說過這樣的話：「我們是萬物成形的參與者，不只是近在眼前的事物，還包括遠在天邊和久遠以前的事物。」他想像中的宇宙，是一個巨大的波，只有在觀察它的時候，它才成形。這個看法，與王陽明說的「岩中花樹」如出一轍。
這種理論，是否能在科學上完全站得住腳，我們這裡且不論。但是其現實意義是巨大的，讓我們能認識到，我們並非藐小的個體，而是具備催動世界改變的能量，這就是心學的意義所在。
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