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一直想成就自我，但是終不得答案。一日夢中，有人給我講話，整整一個晚上，清清楚楚的告訴我。
我說，「我想成佛。」他說，「你成不了佛。」我說，「我天天打坐、讀經、磕頭，這樣努力也成不了佛嗎？」他說，「還是成不了。」我問，「為什麼？」他說，「因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。」我說，「佛是怎麼成佛的？」他說，「佛從來沒有想過自己要成佛。」我問，「佛都想過什麼？」他說，「佛天天在想如何把自己的真心施捨，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想著如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務。天天想著如何去承擔責任，而默默的去付出，不讓任何人發現是他做的。
只要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，不再有任何的要求和慾望的貪圖了，他就滿足和高興了。而不需要大家知道他！他從來沒有為自己想過什麼。也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼。只是想著怎麼能把自己的真心全部捨出去。」我說，「所以我天天想著成佛，就成不了佛，是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的。什麼都不為自己有一點打算的，完全是捨得自我的真心，行願之道做出來的。」
他說，「是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說。佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應」我說,「那我也要開始舍自己，這樣做就可以成佛嗎？」他說，「不能。如果你是為了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交換。不能成就。」我說，「那到底什麼才是真的舍呢？我該如何做啊？」他說，「如果感覺到自己在舍，就沒有舍。」他問，「你知道佛舍的是什麼嗎？」我說，「是福報和功德吧？」他說，「是的。他舍的是無量的德。那你有嗎？」我說，「不知道，或許沒有吧？」他說，「你知道什麼是德嗎？」我說，「不為自己，好好做人，幫助別人。」他說，「這只是形式的表面，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心。所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。你連相都沒有破，哪裡有功有德阿？功和德都是在內心的起心動念之中。是在無相境界。那是內心的意識念頭的戒道啊。因為你在做人之中、在生活里，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心動念。也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！所以你連一個最基本的清凈都沒有，連真正的戒都沒有搞明白。起心動念天天還在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念積念修，非心戒。不應正道，不在無相。所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標準。也沒有去掉自我的惡意貪心。更沒有功德可言。如何有道啊？」
我說，「那我也要開始舍心修行了。」他說，「那你知道怎麼才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，那你知道舍的是什麼？」我說,「舍也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。」他說，「修的內容基礎都在這裡，你連這個都不知道，只能說你天天在犯戒造業之中。那你今生能成什麼道啊？不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書，說著佛的話，更是犯下誹謗之罪！」我身上已經出汗，聲音顫微微的說，「那就請您指教我吧」
他溫和的說，「所謂的舍，就是首先要認清自我。從此開始在心中念念都要沒有計較。處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境。都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題。而只能以正與邪來要求和把握自己的心。在念念中來放下這個自我。」「所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和慾望。才能進入清凈。出家不是外相。僧也不是衣服和寺院，而是在內心放下自我的清凈中。今世的道場不在寺院，只有歸依正道按照道意的教化，從這裡開始時刻把握自己的心念動意，才能如戒。時刻在戒心戒念之中來不斷的認識和改變自我。這樣你才能逐漸明白到底應該怎樣做人。做人是有做人之格，是有標準的。做人本來就不應該有這些貪心的慾望，內心之中本來就應該想著別人服務大眾。因為我們本來就有著太多的債務所欠，有太多的骯髒的自我，給這個世界造就了太多的因果和麻煩。這一切都是我們應該用一個懺悔和愧疚的心來償還和悔過的。都是我們做人本身應該做的責任而已。哪裡有什麼舍啊！你是在懺悔和償還之中來發心發願相應佛的功德的大施捨。世界上的一切福報功德那都是佛的加持，不是你的。做人本來就應該具備的品質你都沒有，哪裡有德啊？」
所以你還沒有進入做人之道，連做人的基礎都不具備，如何有成就之道啊？「你有德嗎？你如道嗎？如果真的有德，那就不會有煩惱、病痛、苦難災禍了。如果這些最基本的問題，自己都不能解決，那就沒有德之道。那你能舍什麼？你所捨出來的。是天天在起心動念中給世界帶來的業障，是用我們骯髒的意念來破壞自然的清凈。我們是在造就自然災害。所有的災害里都有我們的一分共業。這些是修行中應該認識到的最基本最基礎的問題。如果這些自我問題不能認識也不能解決，你站在自我骯髒的境界，卻天天說著佛的話。從書本上拿著聖人的話當作自己的明白和認識，甚至去指點別人，那就是對法界對佛的大誹謗。是大因果！不但不會成就，而且給自己造下了地獄。」
「所以，要修自我的習性，更要認識自我。認識自我的業障因果，才能真正認識自你不可能知道佛，因為你連自己都不知道！所以不要我的心。把自己和佛相提並論了，那是謗佛謗法。動不動就說佛啊佛的，那就是一種輕蔑。找找自己，看看能否真的認識明白自己。修自己的做人。有了做人的資格，才能談修行的問題。正道是有標法之相，不是以你個人自己的知見為準的。所以很難有成道者。為什麼呢？因為要成道首先要歸道，道是在得道者的聖人那裡。不是在你自己的思想知見里。可是你看看都把自己當作了明白，把代表法界的聖者丟在了一邊。你連法界的恩師、傳法的聖人都不要了，你在什麼道？你不歸道、不認道，能成道嗎？不僅要歸道，而且一切都要圍繞法界為中心，一切圍繞法界的責任，不能有自己的一點點。所以啊！
你首先是學會真正的認識自我，一生把人做好。這個好的標準本身就是一個無量的境界。」
我說，「我想成佛。」他說，「你成不了佛。」我說，「我天天打坐、讀經、磕頭，這樣努力也成不了佛嗎？」他說，「還是成不了。」我問，「為什麼？」他說，「因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。」我說，「佛是怎麼成佛的？」他說，「佛從來沒有想過自己要成佛。」我問，「佛都想過什麼？」他說，「佛天天在想如何把自己的真心施捨，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想著如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務。天天想著如何去承擔責任，而默默的去付出，不讓任何人發現是他做的。
只要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，不再有任何的要求和慾望的貪圖了，他就滿足和高興了。而不需要大家知道他！他從來沒有為自己想過什麼。也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼。只是想著怎麼能把自己的真心全部捨出去。」我說，「所以我天天想著成佛，就成不了佛，是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的。什麼都不為自己有一點打算的，完全是捨得自我的真心，行願之道做出來的。」
他說，「是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說。佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應」我說,「那我也要開始舍自己，這樣做就可以成佛嗎？」他說，「不能。如果你是為了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交換。不能成就。」我說，「那到底什麼才是真的舍呢？我該如何做啊？」他說，「如果感覺到自己在舍，就沒有舍。」他問，「你知道佛舍的是什麼嗎？」我說，「是福報和功德吧？」他說，「是的。他舍的是無量的德。那你有嗎？」我說，「不知道，或許沒有吧？」他說，「你知道什麼是德嗎？」我說，「不為自己，好好做人，幫助別人。」他說，「這只是形式的表面，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心。所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。你連相都沒有破，哪裡有功有德阿？功和德都是在內心的起心動念之中。是在無相境界。那是內心的意識念頭的戒道啊。因為你在做人之中、在生活里，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心動念。也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！所以你連一個最基本的清凈都沒有，連真正的戒都沒有搞明白。起心動念天天還在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念積念修，非心戒。不應正道，不在無相。所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標準。也沒有去掉自我的惡意貪心。更沒有功德可言。如何有道啊？」
我說，「那我也要開始舍心修行了。」他說，「那你知道怎麼才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，那你知道舍的是什麼？」我說,「舍也有這麼多的內容啊？我還真的不知道。」他說，「修的內容基礎都在這裡，你連這個都不知道，只能說你天天在犯戒造業之中。那你今生能成什麼道啊？不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書，說著佛的話，更是犯下誹謗之罪！」我身上已經出汗，聲音顫微微的說，「那就請您指教我吧」
他溫和的說，「所謂的舍，就是首先要認清自我。從此開始在心中念念都要沒有計較。處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境。都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題。而只能以正與邪來要求和把握自己的心。在念念中來放下這個自我。」「所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和慾望。才能進入清凈。出家不是外相。僧也不是衣服和寺院，而是在內心放下自我的清凈中。今世的道場不在寺院，只有歸依正道按照道意的教化，從這裡開始時刻把握自己的心念動意，才能如戒。時刻在戒心戒念之中來不斷的認識和改變自我。這樣你才能逐漸明白到底應該怎樣做人。做人是有做人之格，是有標準的。做人本來就不應該有這些貪心的慾望，內心之中本來就應該想著別人服務大眾。因為我們本來就有著太多的債務所欠，有太多的骯髒的自我，給這個世界造就了太多的因果和麻煩。這一切都是我們應該用一個懺悔和愧疚的心來償還和悔過的。都是我們做人本身應該做的責任而已。哪裡有什麼舍啊！你是在懺悔和償還之中來發心發願相應佛的功德的大施捨。世界上的一切福報功德那都是佛的加持，不是你的。做人本來就應該具備的品質你都沒有，哪裡有德啊？」
所以你還沒有進入做人之道，連做人的基礎都不具備，如何有成就之道啊？「你有德嗎？你如道嗎？如果真的有德，那就不會有煩惱、病痛、苦難災禍了。如果這些最基本的問題，自己都不能解決，那就沒有德之道。那你能舍什麼？你所捨出來的。是天天在起心動念中給世界帶來的業障，是用我們骯髒的意念來破壞自然的清凈。我們是在造就自然災害。所有的災害里都有我們的一分共業。這些是修行中應該認識到的最基本最基礎的問題。如果這些自我問題不能認識也不能解決，你站在自我骯髒的境界，卻天天說著佛的話。從書本上拿著聖人的話當作自己的明白和認識，甚至去指點別人，那就是對法界對佛的大誹謗。是大因果！不但不會成就，而且給自己造下了地獄。」
「所以，要修自我的習性，更要認識自我。認識自我的業障因果，才能真正認識自你不可能知道佛，因為你連自己都不知道！所以不要我的心。把自己和佛相提並論了，那是謗佛謗法。動不動就說佛啊佛的，那就是一種輕蔑。找找自己，看看能否真的認識明白自己。修自己的做人。有了做人的資格，才能談修行的問題。正道是有標法之相，不是以你個人自己的知見為準的。所以很難有成道者。為什麼呢？因為要成道首先要歸道，道是在得道者的聖人那裡。不是在你自己的思想知見里。可是你看看都把自己當作了明白，把代表法界的聖者丟在了一邊。你連法界的恩師、傳法的聖人都不要了，你在什麼道？你不歸道、不認道，能成道嗎？不僅要歸道，而且一切都要圍繞法界為中心，一切圍繞法界的責任，不能有自己的一點點。所以啊！
你首先是學會真正的認識自我，一生把人做好。這個好的標準本身就是一個無量的境界。」
兩種最快速成佛的方法，兩種都要修，這一點至關重要！
關於臨終訣竅的開示中曾講過，當我們活著時，需要作一個選擇：是期望往生蓮花生大師的剎土，還是往生阿彌陀佛的極樂世界……，以便在中陰身或是臨終時，能夠一心一意地再三祈禱，往生至自己選擇的清凈剎土。這種十分確定的渴望往生之心非常重要，這就是今天講阿彌陀佛修法的由來之一。
阿彌陀佛修法對大多數人來說，原本就是非常重要的。已經證悟大圓滿的人，或者是修持密法已臻很高境界的人，不一定需要修阿彌陀佛的修法，因為他們即生便可以成就，最晚在中陰之時也可以解脫，所以他們不會有來世，也就不需要選擇往生的剎土。但對其他人來說，往生極樂世界卻是相當重要的。
從佛教歷史上來看，即使是達到很高境界的龍樹菩薩，最終也是去了極樂世界；像法王如意寶那樣的大圓滿成就者，從表面上看，還是選擇去往極樂世界。
當然，這只是勸勉後人要嚮往極樂世界的一種方便示現，對於法王如意寶等大成就者來說，去極樂世界或是其他地方都是一樣，哪裡有度化眾生的事業，他們就會到哪裡去，不會有這樣的分別，但從表面上來看，是會有這樣的選擇。這也更突顯了阿彌陀佛修法對一般修行人的重要性。
因為此修法既沒有深奧的理論，也沒有複雜的儀軌，簡單易行、方便快捷，所以無論是藏地還是漢地，在沒有文化，連字也不認識的老婆婆、老爺爺當中，也出現了很多成功往生極樂世界的例子。
他們在臨終時，親眼看到往生的前兆，因而對死亡毫無恐懼，高高興興地就去了西方極樂世界。這一切，都是因為此修法很簡單，能修成的幾率也很高的緣故。
雖然密宗的修法非常殊勝，修得好的可以即生成就，不需要再投生，從這個角度來說，密宗確實勝過往生極樂世界等修法；但即生成就首先需要上等根基，其次還需要很多複雜的生起次第、圓滿次第的修法；而阿彌陀佛的修法就不需要這些，從這個角度來說，它比密宗的修法還要好。
密宗可以「即生成就」，即在幾十年的時間當中就可以成佛，而往生極樂世界的修法也具有同樣的能力。如果這一生當中念佛念得非常好，那麼下一世就不會投生到別處，而將直接往生極樂世界。這種人一到極樂世界，即可花開見佛，成為一地菩薩，因為極樂世界中的所有眾生，都是一地以上的菩薩。
但有一種情況也許是例外，就是在修持阿彌陀佛修法時，對阿彌陀佛和極樂世界有信心和渴望心，同時也抱持懷疑態度的那些人，他們雖然能夠往生極樂，卻會在蓮花里待上五百年而不能出來，在此期間只能聽到阿彌陀佛的聲音，卻不能見到佛陀。
對於這種人，有一種說法認為，他們很可能還沒有登地，即不是一地以上的菩薩。因為一地菩薩在剎那間可以面見一百尊佛，而不會有這些障礙。由此可見，除了上述這種人以外，正常往生極樂世界的人，都是一地以上的菩薩。
顯宗的很多經典里也講過，西方極樂世界一地以上的菩薩，如果願意，七天之內便可以成佛；如果不願意那麼快成就佛果，而希望以菩薩的身份去度化眾生，也可以在幾百、幾千甚至幾億個大劫當中都不成佛。這裡所說的七天，是人間的時間。
這樣看來，如果一個人專心專意地念佛，幾十年後死亡並立即往生極樂世界，就算加上在極樂世界的七天，也是在幾十年的時間裡便成佛了。雖然這不是即生成佛（從這個角度來講，密宗的修法還是要快些），但往生極樂世界後可以如此快速地成就，則是不是即生也無太大差別了。因此阿彌陀佛的修法也能很快成就。
在八萬四千法門當中，除了這兩種修法以外，可以讓一個普普通通的人，在幾十年的過程當中，完完全全成佛的修法還有沒有呢？答案是否定的。
總而言之，一個是密宗，一個就是阿彌陀佛的修法，這兩個是最關鍵的修法。西藏的其他顯密法要有很多，漢傳佛教也有禪宗等法，雖然它們都各有千秋，但卻沒有一個能與「大圓滿」以及「阿彌陀佛的修法」相比。
大圓滿修法從時間上來說成就很快，但剛才講過這是有條件的：主要是對根基的要求；還要找到有證悟的上師，能如實地賜予灌頂並傳授訣竅，在各方面的條件都圓滿具足的情況下，才能夠獲得成就。
凈土的修法則不需要那麼多條件，對一個不十分精進，根基一般的人而言，凈土修法比密宗的修法還要好，從這個角度來看，凈土修法非常重要。這是宣講阿彌陀佛修法的另外一個原因。
阿彌陀佛修法的重要性
fw如意寶主持的最後一個法會是極樂法會。他當時給大家講了三個要點，其中的一點就是：「所有的弟子都要修持往生極樂世界的法」，這是他老人家的遺教。
不僅如此，他老人家在生前，也是在各地廣泛宣講極樂世界的功德，幾十年來一直致力於弘揚往生極樂世界的法門。因為此法門三根普被，可以使很多人受益，我們因此也應該依教奉行。
現代社會中，人們的生活壓力比較大，為了日常起居、工作等各項事物，整日都是匆匆忙忙，難得空閒。只有少數人，才能具備修持一個完整正規的生起次第和圓滿次第的條件。為數眾多的佛弟子雖然仍在堅持修行，可條件卻極為有限，困難重重。所以，要是能在兼顧其他修法的同時，還修持往生極樂世界的修法，則成就的把握就更大。
我們學院的慣例也是這樣，年紀比較大的人，其修行重點肯定是放在大圓滿及其加行上，但同時也修凈土法門。這是fw如意寶的規定，每個人都要從這兩個方面入手。
原因何在？就是考慮到萬一在修持dayuanman等密法方面收效甚微的話，還可以寄希望於往生極樂世界，因而有此要求。
有人會提出疑問：既然阿彌陀佛的修法如此殊勝，那為什麼不僅修此法，還要修密法呢？
其原因主要有兩個。第一個原因，是密法本身具有有很多不可思議的功德。假使阿彌陀佛的法修得不很成功，那麼密法的灌頂和傳承也會在我們心相續中播下極其殊勝的解脫的種子，其成熟只是早晚的問題：若不精進修行就會晚一些，但再晚在十六世之內也肯定會成佛。更確切地說，即使不修生起次第和圓滿次第，只要不破密乘戒，成就的最終期限就不會超過十六世，這是密宗特有的功德。所以，我們不能因為阿彌陀佛修法的殊勝，而放棄修習密法。
第二個原因，是缺乏聞思有可能給修持凈土法門、往生極樂世界帶來不利的影響。修持阿彌陀佛的修法，必須要有極其強烈的信心，這是往生極樂最關鍵的條件。目前有些念佛的人不喜歡聞思，不曾學習佛法的許多重要內容。他們雖然在念佛過程中，對阿彌陀佛和極樂世界沒有太大的懷疑，但在因果取捨等其他方面卻會存在很多問題，出現問題以後，因為缺少聞思，就會因不知如何解決而備受其困擾，以致久久不能釋懷。
所以一定要聞思、要修密法，從凈土法門和密法這兩個方面來修行是最踏實的。
有些漢地的法師提倡所謂的一門深入，也就是說，如果修凈土，則其他任何法門都既不能看、也不能修。這樣做行嗎？
當然，如果能非常認真地修持凈土法門，這樣也是可以的，但必須堅持一個原則，即千萬不能認為，除了阿彌陀佛修法之外，其他所有的顯密法要都沒有意思；而是應該在對所有佛法都具備信心的基礎上，自己選擇專修往生極樂的法門，這才是正確的態度。
儘管可以專修凈土法門，可是我們好不容易來到人世間，得到如此暇滿的人身，遇到了大圓滿等非常殊勝的法，若僅僅因為執著「一門深入」，而對其他殊勝的法不看、不聞、不修，必將會是一大損失，確實非常可惜。
所以對一般人而言，最好能夠兼顧聞思和凈土法門，這一點非常非常地重要。
我的建議是，如果是年紀比較大，文化水準又偏低的人，修行重點就要放在阿彌陀佛修法上；其他人若不具備時間等條件，也可以這樣做，但只要有一點可能，還是應該儘量聞思、修學密法。這兩種法都要修，這一點至關重要。
關於臨終訣竅的開示中曾講過，當我們活著時，需要作一個選擇：是期望往生蓮花生大師的剎土，還是往生阿彌陀佛的極樂世界……，以便在中陰身或是臨終時，能夠一心一意地再三祈禱，往生至自己選擇的清凈剎土。這種十分確定的渴望往生之心非常重要，這就是今天講阿彌陀佛修法的由來之一。
阿彌陀佛修法對大多數人來說，原本就是非常重要的。已經證悟大圓滿的人，或者是修持密法已臻很高境界的人，不一定需要修阿彌陀佛的修法，因為他們即生便可以成就，最晚在中陰之時也可以解脫，所以他們不會有來世，也就不需要選擇往生的剎土。但對其他人來說，往生極樂世界卻是相當重要的。
從佛教歷史上來看，即使是達到很高境界的龍樹菩薩，最終也是去了極樂世界；像法王如意寶那樣的大圓滿成就者，從表面上看，還是選擇去往極樂世界。
當然，這只是勸勉後人要嚮往極樂世界的一種方便示現，對於法王如意寶等大成就者來說，去極樂世界或是其他地方都是一樣，哪裡有度化眾生的事業，他們就會到哪裡去，不會有這樣的分別，但從表面上來看，是會有這樣的選擇。這也更突顯了阿彌陀佛修法對一般修行人的重要性。
因為此修法既沒有深奧的理論，也沒有複雜的儀軌，簡單易行、方便快捷，所以無論是藏地還是漢地，在沒有文化，連字也不認識的老婆婆、老爺爺當中，也出現了很多成功往生極樂世界的例子。
他們在臨終時，親眼看到往生的前兆，因而對死亡毫無恐懼，高高興興地就去了西方極樂世界。這一切，都是因為此修法很簡單，能修成的幾率也很高的緣故。
雖然密宗的修法非常殊勝，修得好的可以即生成就，不需要再投生，從這個角度來說，密宗確實勝過往生極樂世界等修法；但即生成就首先需要上等根基，其次還需要很多複雜的生起次第、圓滿次第的修法；而阿彌陀佛的修法就不需要這些，從這個角度來說，它比密宗的修法還要好。
密宗可以「即生成就」，即在幾十年的時間當中就可以成佛，而往生極樂世界的修法也具有同樣的能力。如果這一生當中念佛念得非常好，那麼下一世就不會投生到別處，而將直接往生極樂世界。這種人一到極樂世界，即可花開見佛，成為一地菩薩，因為極樂世界中的所有眾生，都是一地以上的菩薩。
但有一種情況也許是例外，就是在修持阿彌陀佛修法時，對阿彌陀佛和極樂世界有信心和渴望心，同時也抱持懷疑態度的那些人，他們雖然能夠往生極樂，卻會在蓮花里待上五百年而不能出來，在此期間只能聽到阿彌陀佛的聲音，卻不能見到佛陀。
對於這種人，有一種說法認為，他們很可能還沒有登地，即不是一地以上的菩薩。因為一地菩薩在剎那間可以面見一百尊佛，而不會有這些障礙。由此可見，除了上述這種人以外，正常往生極樂世界的人，都是一地以上的菩薩。
顯宗的很多經典里也講過，西方極樂世界一地以上的菩薩，如果願意，七天之內便可以成佛；如果不願意那麼快成就佛果，而希望以菩薩的身份去度化眾生，也可以在幾百、幾千甚至幾億個大劫當中都不成佛。這裡所說的七天，是人間的時間。
這樣看來，如果一個人專心專意地念佛，幾十年後死亡並立即往生極樂世界，就算加上在極樂世界的七天，也是在幾十年的時間裡便成佛了。雖然這不是即生成佛（從這個角度來講，密宗的修法還是要快些），但往生極樂世界後可以如此快速地成就，則是不是即生也無太大差別了。因此阿彌陀佛的修法也能很快成就。
在八萬四千法門當中，除了這兩種修法以外，可以讓一個普普通通的人，在幾十年的過程當中，完完全全成佛的修法還有沒有呢？答案是否定的。
總而言之，一個是密宗，一個就是阿彌陀佛的修法，這兩個是最關鍵的修法。西藏的其他顯密法要有很多，漢傳佛教也有禪宗等法，雖然它們都各有千秋，但卻沒有一個能與「大圓滿」以及「阿彌陀佛的修法」相比。
大圓滿修法從時間上來說成就很快，但剛才講過這是有條件的：主要是對根基的要求；還要找到有證悟的上師，能如實地賜予灌頂並傳授訣竅，在各方面的條件都圓滿具足的情況下，才能夠獲得成就。
凈土的修法則不需要那麼多條件，對一個不十分精進，根基一般的人而言，凈土修法比密宗的修法還要好，從這個角度來看，凈土修法非常重要。這是宣講阿彌陀佛修法的另外一個原因。
阿彌陀佛修法的重要性
fw如意寶主持的最後一個法會是極樂法會。他當時給大家講了三個要點，其中的一點就是：「所有的弟子都要修持往生極樂世界的法」，這是他老人家的遺教。
不僅如此，他老人家在生前，也是在各地廣泛宣講極樂世界的功德，幾十年來一直致力於弘揚往生極樂世界的法門。因為此法門三根普被，可以使很多人受益，我們因此也應該依教奉行。
現代社會中，人們的生活壓力比較大，為了日常起居、工作等各項事物，整日都是匆匆忙忙，難得空閒。只有少數人，才能具備修持一個完整正規的生起次第和圓滿次第的條件。為數眾多的佛弟子雖然仍在堅持修行，可條件卻極為有限，困難重重。所以，要是能在兼顧其他修法的同時，還修持往生極樂世界的修法，則成就的把握就更大。
我們學院的慣例也是這樣，年紀比較大的人，其修行重點肯定是放在大圓滿及其加行上，但同時也修凈土法門。這是fw如意寶的規定，每個人都要從這兩個方面入手。
原因何在？就是考慮到萬一在修持dayuanman等密法方面收效甚微的話，還可以寄希望於往生極樂世界，因而有此要求。
有人會提出疑問：既然阿彌陀佛的修法如此殊勝，那為什麼不僅修此法，還要修密法呢？
其原因主要有兩個。第一個原因，是密法本身具有有很多不可思議的功德。假使阿彌陀佛的法修得不很成功，那麼密法的灌頂和傳承也會在我們心相續中播下極其殊勝的解脫的種子，其成熟只是早晚的問題：若不精進修行就會晚一些，但再晚在十六世之內也肯定會成佛。更確切地說，即使不修生起次第和圓滿次第，只要不破密乘戒，成就的最終期限就不會超過十六世，這是密宗特有的功德。所以，我們不能因為阿彌陀佛修法的殊勝，而放棄修習密法。
第二個原因，是缺乏聞思有可能給修持凈土法門、往生極樂世界帶來不利的影響。修持阿彌陀佛的修法，必須要有極其強烈的信心，這是往生極樂最關鍵的條件。目前有些念佛的人不喜歡聞思，不曾學習佛法的許多重要內容。他們雖然在念佛過程中，對阿彌陀佛和極樂世界沒有太大的懷疑，但在因果取捨等其他方面卻會存在很多問題，出現問題以後，因為缺少聞思，就會因不知如何解決而備受其困擾，以致久久不能釋懷。
所以一定要聞思、要修密法，從凈土法門和密法這兩個方面來修行是最踏實的。
有些漢地的法師提倡所謂的一門深入，也就是說，如果修凈土，則其他任何法門都既不能看、也不能修。這樣做行嗎？
當然，如果能非常認真地修持凈土法門，這樣也是可以的，但必須堅持一個原則，即千萬不能認為，除了阿彌陀佛修法之外，其他所有的顯密法要都沒有意思；而是應該在對所有佛法都具備信心的基礎上，自己選擇專修往生極樂的法門，這才是正確的態度。
儘管可以專修凈土法門，可是我們好不容易來到人世間，得到如此暇滿的人身，遇到了大圓滿等非常殊勝的法，若僅僅因為執著「一門深入」，而對其他殊勝的法不看、不聞、不修，必將會是一大損失，確實非常可惜。
所以對一般人而言，最好能夠兼顧聞思和凈土法門，這一點非常非常地重要。
我的建議是，如果是年紀比較大，文化水準又偏低的人，修行重點就要放在阿彌陀佛修法上；其他人若不具備時間等條件，也可以這樣做，但只要有一點可能，還是應該儘量聞思、修學密法。這兩種法都要修，這一點至關重要。